Directeur de l’Institut Martin Buber, Thomas Gergely sera au CCLJ le 30 mai 2012 pour une conférence où il abordera un pan méconnu de l’histoire du peuple juif. Les sectes messianiques dissidentes qui émergèrent aux 17e et 18e siècles eurent pourtant un impact considérable dans l’Empire Ottoman, mais aussi lors de la Révolution française.
Pratiqué aux quatre coins de l’Europe et du Proche-Orient, le judaïsme a été confronté aux 17e et 18e siècles à des dissidences assez fortes. « Beaucoup de gens s’imaginent à tort que l’histoire du judaïsme est exempte des remous hérétiques qui agitèrent le christianisme », explique Thomas Gergely. « Au contraire,
des schismes ont jalonné l’histoire du judaïsme. Certains d’entre eux ont eu des retombées non négligeables ». Le hassidisme ne se serait sans doute jamais développé comme il l’a fait si les dérives des sectes messianiques des 17e et 18e siècles n’avaient pas ensuite poussé les rabbins à rechercher un judaïsme plus sensible, en manière de compensation à la dépression provoquée par l’apostasie de Sabbataï Zevi.
Des espoirs déçus
Premier « messie » auto-proclamé de cette époque, Sabbataï Zevi était déjà considéré comme un grand kabbaliste à l’âge de 18 ans. Plus tard, ses fidèles virent en lui le sauveur qui ferait renaître le royaume d’Israël. Ils s’attirèrent les foudres des autorités rabbiniques en remettant en cause des rites voués à disparaître lors de l’avènement de l’ère messianique, prévu pour 1666. Malheureusement pour eux, Sabbataï Zevi passa le début de l’année emprisonné dans les geôles ottomanes, et se convertit à l’islam quelques mois plus tard. En Turquie, certains de ses adeptes décidèrent de le suivre. Leurs descendants, que l’on appelle les Dönmeh, pratiquent encore aujourd’hui une religion syncrétique faite d’un mélange d’influences juives et musulmanes, et de certains apports chrétiens.
Malgré le traumatisme que cette conversion provoqua chez les Juifs d’Europe de l’Est, l’espoir que Sabbataï Zevi avait fait naître n’avait pas entièrement disparu de la mémoire collective. Ce souvenir explique la résurgence partielle du mouvement au 18e siècle, sous la conduite d’un nouveau messie auto-proclamé. Jacob Frank et ses fidèles pratiquaient un culte empreint de christianisme et d’une libération des mœurs sexuelles incompatible avec les prescrits rabbiniques. Les « Frankistes » sortirent donc assez vite du giron du judaïsme. Lorsque Frank mourut, sa fille Eve prit les rênes du mouvement, qui, privé de son sauveur,
s’essouffla graduellement. Eparpillés en Pologne et en Bohême, les Frankistes s’assimilèrent à la population chrétienne avoisinante. Le culte disparut sans laisser de traces dans le judaïsme, mais marqua d’une manière assez surprenante la Révolution française…
Un contexte favorable aux messianismes
Terreau des dictatures, les périodes de crise favorisent aussi souvent l’émergence de mysticismes. Tyrans et messies auto-proclamés sont deux avatars d’une même figure : celle de « l’homme providentiel », porteur d’une solution prétendument miraculeuse à tous les maux. La guerre de Trente Ans et l’établissement de la République de Cromwell font partie des bouleversements qui expliquent l’engouement messianique du 17e siècle.
Malgré la crise économique et financière que nous traversons et la perte des grands repères idéologiques, Thomas Gergely ne croit pas que notre époque produise beaucoup de candidats-messies. « Il y a bien eu le messianisme Loubavitch des années 1990, mais franchement il s’agit d’un courant très marginal. De manière générale, l’espérance est aujourd’hui moins religieuse que sociale ou politique. Il n’y a qu’à voir la manière dont la campagne présidentielle française a abondé dans le registre de l’homme providentiel. Je parle de la France, mais c’est valable aussi en Belgique ».
Professeur et directeur de l’Institut d’Etudes du Judaïsme de l’ULB, Thomas Gergely est l’auteur de deux ouvrages et d’une centaine d’études scientifiques sur les langues et les lettres
romanes et le judaïsme.